问：怎样才能做到持戒清净?

　　净界法师答：“自责汝心生厌离”，诃责自己是很重要的。智者大师他很注重诃责法，我们修行人在我空智慧还未生起之前，所有的修行法门主要就是诃责，就是惭愧。

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　　“崇重贤善，轻拒暴恶”，修行人这念惭愧心要经常存在，内心当中对于善法永远生起尊重之心，对于恶法永远生起轻贱之心。当内心恶法出现时，要诃责自己，为什么会起这个念头呢?烦恼经过诃责以后它就会淡薄了，淡薄了以后却还没有断，它会以一种种子功能的形态储存起来，这时再用无常无我空性的智慧来破除它，它就被破坏掉了。烦恼的现行主要是靠惭愧，而为什么会有惭愧心，是来自于自己对业果的深信，相信这样的恶法出现，会带给你的身心今生跟来生不可乐的果报。

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　　深信因果是非常重要的。当然我们不要说不产生恶法，因为我们的习气很粗重，不是马上能控制住的。但是起码在你的身口意已经开始出现微细的恶法的时候，你第二个念头一定要生惭愧心;假设你的恶法已经出现一段时间，而你的惭愧心还一直没有生起，对你的恶法还一直没有诃责，那你就不是深信因果。

　　你认为好像出现恶法无所谓，你认为这恶法本身并没有什么功能，没有召感痛苦果报的功能，所以不会去呵责它。假设你能够知道，你起这样的恶法，已经开始在创造地狱刀山油锅的因时，你那时对恶法的诃责是很厉害的。我们现在是没有一个人见到真理，我们没有见到苦谛、集谛、灭谛、道谛，我们也没有见到涅槃，也没有见到我空、法空，我们刚开始修行就是仰赖对业果的信心。内心当中永远抱着尊重善法轻贱恶法的心情，才有办法诸恶莫作，众善奉行。

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　　所以佛弟子的修善跟一般人不同，因为一般人他没有深信因果，他偶尔也会造善业，但是他不会持久的，他只是一时的起意，一时的因缘。而当我们的内心中建立一个坚固的正见以后，我们对于断恶修善是一种恒常相续的、尽形寿的实践。佛弟子的断恶修善跟外道不同，外道他们不一定有生命相续，业果相续的思想。有一种依止的正见那力量就是不一样。

恒传法师：上香时观菩萨相，这是着相了吗？

　　师父，我诵《金刚经》上面提到“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”时，我就想：上香时观菩萨相，这是着相了吗?

　　《金刚经》中此句原文：“若当来世。后五百岁。其有众生。得闻是经。信解受持。是人即为第一希有。何以故。此人无我相。无人相。无众生相。无寿者相。所以者何。我相即是非相。人相众生相寿者相即是非相。何以故。离一切诸相。即名诸佛”。金刚经讲的什么?破相即成佛。举个简单的例子，我们的面孔每分每秒都在变化，只是我们的肉眼捕捉不到。为什么说你的一切都是假的，不是真实的。比如你自己的面孔，它每分每秒都在变化之中，因为它是由很多组织组成，细胞在不断地变化之中，在高倍显微镜下，你就能看到它一刻不停地在生、死、死、生。你留不住任何一瞬间。比如这个桌子是桌子吗?它不过是用树做成，人们给安了个假名而已。你把他烧了他就是一堆粉末。所以，你说桌子有自性吗?没有。一朵花，一片叶等，皆是如此。肉眼看到的都是宏观的影像，微妙的实际性的东西你看不到，真实的事物你没法锁定。世间万事万物，我们只有使用权，没有拥有权，一切都是生灭的。即使是在停留的那一刹那，也是因缘和合的产物，少了任何一个因素，都将不复存在。唯除人之自性尔。

　　可是末法时期，我们学习佛法，如果不通过文字般若、诸佛菩萨庄严相好，建塔建庙等这些有相的东西来了解佛法，试问，似我们这般迷惑的众生，如何解脱烦恼?佛说：“知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法?”这就是说，以上种种都是我们渡河的工具，当到达了彼岸，船就没用了。可是你现在没有到彼岸，你还是迷惑的、颠倒的、无名的、愚痴的，你要找到你的自性，还得借助这些有形有相的工具。《金刚经》是佛与须菩提的对话。须菩提是佛十大弟子之一，以“恒乐安定、善解空义、志在空寂”著称，号称“解空第一”，所以，须菩提是最明白空性的，佛讲的他都知道，他是代我们凡夫众生在向佛提问，请佛说法。当我们还是凡夫的时候，还需借“筏”脚踏实地去修持，千万不能把佛菩萨的解脱境界当成是自己的。《六祖坛经》讲到“迷时师度，悟时自度”，等到你悟了，你就可以自己度自己了。

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　　蕅益大师曾言：世人侈谈无相理。不达实相印。谬以豁达空为清净法身。谁知微妙净法身。具相三十二。托事表法。华藏玄门。庄严土木。即庄严法身。十身相海。全在一微尘里。是做一尘之施。可以入如来无尽相好光明。而一瞻一礼。可以证如来无边功德海藏。

　　所以你上香时观想佛菩萨像，很好。佛菩萨相好庄严是让你知道，你的自性与诸佛无异，你通过修行也可以证得佛菩萨的境界。佛菩萨是经过百千万劫修行而达到解脱的智者，他们不愿见众生苦，故说法度众，带领我们出烦恼渊。我们恭敬佛，供养佛，赞叹佛，感恩佛，是我们作为佛子最起码应该做的。

　　愿你深入经藏，智慧如海。